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Martes, 13 de abril de 2021
Según Maggie Ginsberg, Madison Magazine Marzo 2021
Shedd Farley no es un tipo místico, aunque reverencia profundamente su trabajo. Antes de hacerse cargo del Farley Center de su familia y de convertir el Natural Path Sanctuary en un cementerio ecológico, era contratista de obras. Su fe reside en las esquinas cuadradas y las medidas precisas, en la exquisita belleza del diseño terrenal. Además, es hijo de médicos, versados en los límites del hueso y la carne.
"La muerte nunca me asustó, nunca. No era algo de lo que mi familia no hablara. Pero es un hecho que mucha gente no habla de la muerte", dice Farley, señalando el arce azucarero que da sombra a la tumba de su madre Linda. Está a un tiro de piedra de donde nos encontramos, junto a la casa familiar en la que ella y su marido, Gene, vivieron 26 años.
"Descomponer, ni siquiera uso esa palabra. Digo que estamos 'recomponiendo' porque te estamos convirtiendo en algo utilizable por todo lo que te rodea", dice Farley, cerrando la puerta de la casa de seis lados y ventanas que construyó para sus padres en 1983. Enclavada en 108 acres en la localidad de Springdale, a 24 kilómetros al oeste de Madison, la casa sirve ahora como oficina del Centro Linda y Gene Farley para la Paz, la Justicia y la Sostenibilidad, una organización 501(c)(3) constituida por Gene tras la muerte de Linda en 2009 y una formalización de todo lo que la pareja defendió en vida.
Mientras empezamos a caminar, Farley me habla de sus difuntos padres, que se conocieron en la facultad de medicina: médicos de gran corazón y mentalidad científica y apasionados defensores de la justicia social y la atención universal de la salud salud. Gene fue director del Departamento de Medicina Familiar de la Universidad de Wisconsin-Madison y pionero en la creación de programas de medicina familiar en todo el país. Linda prestó atención de la salud a comunidades que carecían de acceso a ella, como clínicas urbanas de Colorado y Nueva York, y a pacientes urbanos y rurales de Wisconsin. Ambas trabajaron en la reserva de la Nación Navajo, en Arizona, y atendieron a pacientes de Wisconsin en sus casas. "Probablemente los dos últimos médicos que existían que hacían visitas a domicilio", dice Farley. Poco después de comprar la propiedad, destinaron parte de la superficie cultivable y el equipo a familias hmong gratuitas, en su mayoría inmigrantes que habían llegado con grandes conocimientos agrícolas pero pocos recursos. Los Farleys invitaban a los vecinos a recorrer los senderos que habían abierto en el bosque y abrieron su casa como lugar de encuentro a cuáqueros y otros compañeros de todo el mundo que buscaban la justicia. En 2009, Linda murió de cáncer a los 80 años.
"Ella quería donar su cuerpo a la ciencia, pero la ciencia no quería su cuerpo", explica Farley. "Así que nos sentamos con papá para decirle: '¿Qué vamos a hacer? Y él dijo: 'Bueno, a ella le encantaba este lugar. A ver si podemos enterrarla aquí'".
Los cuatro hermanos Farley -ninguno de los cuales había vivido nunca en Wisconsin- pronto aprendieron que la normativa varía según el municipio. En la localidad rural de Springdale, los residentes pueden enterrar un cuerpo en su propiedad si tienen 25 acres o más; dos cuerpos o más, y hay que obtener licencia y certificado de cementerio. A Gene le tranquilizaba que sus restos pudieran quedarse en casa de Linda, pero ¿qué pasaría con la propiedad cuando él ya no estuviera? Fue entonces cuando tuvo la idea de incorporar tanto la granja como el cementerio como organizaciones sin ánimo de lucro, lo que le permitiría preservar la tierra mediante la formalización de programas como el Sistema Incubador de Granjas -que presta tierras y equipos y enseña agricultura ecológica y prácticas empresariales estadounidenses a agricultores desatendidos y con pocos recursos- y aprovechar Natural Path Sanctuary para financiar las operaciones del Farley Center.
Desde 2011, 205 cuerpos amortajados, enterrados en ataúdes o incinerados han sido enterrados en Natural Path -incluido el de Gene, en 2013-.
Nos dirigimos a la sección boscosa de 25 acres que ahora comprende el cementerio, serpenteando por el sendero que el propio Gene trazó hace tantos años. Estamos rodeados de lo que a mí me parece un bosque normal y corriente, una gloriosa maraña de nogales, robles y bojes, sin una lápida a la vista, y se lo digo a Farley.
"Porque eso es lo que quiero que parezca", dice Farley, sonriendo. "Sin embargo, también sé que ya hemos pasado cuatro tumbas".
Natural Path es uno de los 36 cementerios del país certificados por el Green Burial Council (GBC), con sede en California, y uno de los dos únicos cementerios públicos exclusivamente ecológicos de Wisconsin (el otro, Circle Sanctuary, en la cercana localidad de Barneveld, fue uno de los primeros del país; más información aquí). Farley calcula que hay otros 350 cementerios ecológicos "híbridos" (algunos certificados, otros no), entre ellos tres cerca de Milwaukee, que siguen siendo una fracción de los 144.000 cementerios de Estados Unidos. El GBC define un cementerio ecológico como aquel "con un impacto ambiental mínimo que contribuye a la conservación de los recursos naturales, la reducción de las emisiones de carbono, la protección del trabajador de la salud salud y la restauración y/o preservación del hábitat". El entierro verde requiere el uso de materiales no tóxicos y biodegradables, como ataúdes, sudarios y urnas". Natural Path no permite cuerpos embalsamados. Permite los marcadores de tumbas, pero sólo si están hechos de madera no tratada o piedra "modelada por la naturaleza" y a ras de suelo.
En la actualidad, Natural Path se encuentra en la primera fase de un plan en dos fases, que prevé la construcción de tumbas en sólo 11,5 acres. Legalmente, Farley podría ubicar 8.420 parcelas individuales en una superficie de ese tamaño (como haría un cementerio tradicional), pero se limitará a menos de 3.000 para preservar la naturaleza salvaje del bosque, evitar la masificación y cumplir los requisitos del GBC. Hasta ahora ha vendido o prevendido 615 parcelas, la mayoría en los últimos cuatro años. Esa trayectoria coincide con los resultados de una encuesta de la Asociación Nacional de Directores de Funerarias de 2020, en la que el 61,8% de los encuestados afirmaron estar interesados en explorar opciones funerarias ecológicas.
La misma encuesta indica que el porcentaje de quienes consideran que un componente religioso en el funeral de un ser querido es "muy importante" ha caído de forma constante desde casi la mitad en 2012 a solo el 35,4% en 2019.
"Entonces, ¿diría que los entierros ecológicos son una opción laica?". le pregunto a Farley, que se detiene para corregirme.
"¿Cómo crees que enterraron a Jesús?", se ríe, y añade que el embalsamamiento no se empezó a practicar en este país hasta la Guerra Civil. "Todos los años recibo numerosas llamadas de sacerdotes que me dicen: 'Oye, tenemos un cementerio aquí, ¿cómo hacemos que parte de él sea verde? Y me encanta esa pregunta". Farley recibe regularmente consultas de personas de todo el país interesadas en construir sus propios cementerios ecológicos. Respeta y sirve a todas las religiones, pero -ya que pregunto- su propia idea del cielo es exactamente lo que tiene aquí en la Tierra.
"No soy mucho de espiritualidad pero, cuando muero, hay una energía en mi cuerpo. Es eléctrica, química, de todo tipo y... ¡psssssht!", dice, señalando los árboles que hay sobre nosotros. "Ha desaparecido. Se disipa en el universo. Esa energía se va y hace algo, porque no se puede destruir la energía, así que vuelve a participar en el universo. Y eso me parece bien".
Farley, de 61 años, nunca esperó añadir "sepulturero" a su currículum en la segunda mitad de su vida, pero le encanta el trabajo. El trabajo físico, el don de estar fuera todo el día, la forma en que los enterramientos naturales tienen sentido en el gran esquema de la justicia alimentaria y la conservación de la tierra. Sobre todo, le gusta la gente. Llegar a conocerlas, ser testigo de sus momentos más difíciles y, con suerte, llevarles a comodidad en la muerte lo que querían en vida: un entierro sostenible que devuelva no sólo a la tierra sino también a las causas que apoya el Centro Farley. La programación del centro incluye la incubadora de granjas y la agricultura apoyada por la comunidad, huertos de despensa de alimentos, un programa piloto de apicultura, trabajo con jóvenes encarcelados y mucho más.
"Todo lo que hacemos se basa en el respeto al medio ambiente", afirma Farley, incluida la excavación manual de las tumbas. Mientras que los funerales tradicionales estadounidenses cuestan entre 7.000 y 10.000 dólares, los entierros en Natural Path cuestan a partir de 3.500 dólares, de los cuales 2.500 son una "donación" directa al Farley Center y 1.000 cubren la mano de obra. Los ataúdes requieren un hueco mayor que los cuerpos amortajados y las cenizas, por lo que costo más. Por el contrario, las cenizas ocupan menos espacio, pero Farley cobra por ellas lo mismo que por los entierros de cadáveres. "Esa es nuestra tarifa de compensación de carbono", dice, una diferencia de 500 dólares que luego se invierte en programas de secuestro de carbono y recursos de energía renovable, como la matriz fotovoltaica para capturar energía solar que el Centro Farley instaló en 2020.
La cremación es más respetuosa con el medio ambiente que los enterramientos tradicionales, que suponen el vertido anual de 4 millones de galones de líquido para embalsamar, 64.000 toneladas de acero y 1,6 millones de toneladas de hormigón. En 1960, sólo el 4% de los estadounidenses optaba por la cremación. En la actualidad, ese porcentaje se ha disparado hasta el 54,6%, probablemente debido a la creciente preocupación por el medio ambiente. Pero cada cremación sigue requiriendo un horno que arde a 1.400 grados durante dos horas, arrojando dióxido de carbono y consumiendo tanta energía como conducir 500 millas en coche.
Farley admite féretros con cenizas o de madera sin tratar, pero dice que la opción más ecológica es enterrar un cuerpo desnudo o envuelto en un sudario biodegradable. Y esto es importante: a menos que estés preparado para limpiar y transportar el cuerpo tú mismo, tendrás que contratar los servicios de una funeraria.
"El mayor error es que la gente sigue sin entender que hay una diferencia entre un cementerio y una funeraria", dice Farley. La ley de Wisconsin protege a los consumidores separando cementerios y funerarias: uno no puede ser propiedad del otro. Como operador de cementerio, Farley no puede legalmente preparar o recoger un cadáver. Aunque preparar uno mismo un cadáver es quizá más habitual en las tradiciones musulmana, amish y judía, en la última década ha ganado cierto terreno en la cultura dominante debido a la creciente tendencia de las llamadas "doulas del final de la vida" o "doulas de la muerte". Farley afirma que se trata de personas "maravillosas" que guían a los moribundos y a sus seres queridos a través de una serie de servicios de apoyo antes y después de la muerte, pero la mayoría de los clientes de Natural Path siguen prefiriendo contratar a una funeraria para que se encargue de todo. Ha trabajado con todas las funerarias a las que se puede llegar en coche y muchas le remiten clientes.
"Sinceramente, recomendaría a cualquiera de ellos, todos están de acuerdo con nosotros", afirma Farley. "Creen en esto y lo ven como parte del futuro".
Karen Reppen, educadora sobre la conciencia de la muerte y doula certificada para el final de la vida que forma parte de la junta del Centro Farley, recuerda un entierro al que asistió en el Santuario Natural Path. El difunto tenía unos 30 años y había escrito su propia "historia de despedida" para que la leyeran en voz alta mientras su cuerpo amortajado descansaba en el bosque. La mayoría de los dolientes reunidos no tenían experiencia en entierros no convencionales. Se arrastraron nerviosos con tacones y zapatos de vestir mientras observaban cómo el cuerpo envuelto en tela de su amigo descendía a la tierra entre ramas y hojas esparcidas. Entonces, un familiar preguntó si querían ayudar a cubrir a su ser querido con tierra.
"Para muchos de ellos era probablemente el primer funeral en el que participaban de uno de sus compañeros y, ya sabes, todo el mundo estaba como, 'Oh, Dios, esto es muy raro'", recuerda Reppen. recuerda Reppen. "Pero entonces, sin prisa pero sin pausa, todo el mundo empezó a llenar la tumba y fue la transformación más asombrosa de la gente que se sentía impotente y desesperanzada y aturdida. Lo que he aprendido trabajando con la muerte es que hacer belleza es uno de los bálsamos más asombrosos para el dolor."
El momento sirvió también como microcosmos de la profunda transformación de la propia Reppen, de 69 años, que hasta casi los 50 se identificaba como "la persona más fóbica a la muerte del planeta".
A pesar de haber crecido "en una calle con dos callejones sin salida" (un callejón sin salida a un lado y un cementerio al otro), Reppen dice que un miedo debilitador a la muerte le impidió llorar adecuadamente las pérdidas que experimentó a lo largo de su vida. En el año 2000, cuando un amigo la invitó a la inauguración de un nuevo centro de hospitalización de lo que entonces se llamaba HospiceCare Inc. (ahora Agrace Hospice & Cuidados Paliativos, el mayor proveedor de cuidados Cuidados Paliativos de Wisconsin), apenas tuvo valor para cruzar la puerta. Sorprendentemente, dos años después, aceptó un puesto allí como directora de relaciones públicas y comunicación.
"Se convirtió en mi trabajo contar la historia del hospicio. Hablar con gente como yo, que no tenía ni idea de que el final de la vida podía ser algo distinto de aterrador, traumático y, ya sabes, simplemente horrible", se maravilla. Pidió consejo al director médico de HospiceCare, el difunto y gran William "Doc" Rock: ¿cómo se supone que hay que hablar de la muerte a los moribundos? "Trátalos como si fueran seres humanos", le dijo. "Ve y pregúntales quiénes son y qué aman".
El consejo caló hondo y su inmersión fue rápida. Pero bastaron tres años trabajando entre moribundos para que Reppen decidiera que se estaba perdiendo la vida.
"Hay algo en trabajar con gente que sabe que no tiene para siempre", dice Reppen. "Sólo se vive una vez, y yo llevaba años posponiendo las cosas".
Dejó su trabajo y optó por llevar perros de terapia a pacientes de hospicios como voluntaria. Se matriculó en un programa de auxiliar de enfermería en el Madison College. Voló a Nuevo México para asistir a un curso de budismo zen titulado "Ser con la muerte" y devoró libros como "Final Gifts", de Maggie Callanan, y "Die Wise", de Stephen Jenkinson. Se enteró de que los funerales a domicilio fueron la norma en este país hasta la década de 1930; que, de hecho, el término "funeraria" procede de la práctica histórica de depositar los cadáveres en el salón de una casa. Concluyó que la muerte se había patologizado, que los funerales se habían mercantilizado. Se preguntaba si morir podía ser un maestro, si el dolor podía ser una habilidad.
"La gente me mostró que incluso la experiencia más espantosa y aterradora puede tener momentos realmente hermosos y que, en su mayor parte, las personas no tienen por qué sentirse físicamente incómodas cuando mueren", dice Reppen. "Esto de tener miedo y estar alejado del final de la vida en realidad sólo está a un par de generaciones de distancia de lo que solía ser".
Pronto Reppen desarrolló su propio currículo de educación y concienciación sobre la muerte. Empezó a dirigir talleres y presentaciones y amplió su voluntariado, que incluía velar a los pacientes de los hospicios. Aceptó otro trabajo, esta vez en el hospicio Rainbow de Jefferson. Obtuvo certificados en Apoyo para el Duelo y en trabajo de doula al final de la vida y se unió a la junta de la National End of Life Doula Alliance. Encabezó una iniciativa llamada Solace Friends (Amigos del consuelo), con la que espera llevar la atención al final de la vida a las personas sin hogar. A lo largo de su trayectoria, se ha puesto en contacto con otras personas que recorren el mismo camino.
Elizabeth Humphries era una de esas personas. Humphries es enfermera matrona titulada desde hace 24 años y propietaria de Seasons of Life Madison, una agencia de cuidados a domicilio para personas mayores y al final de la vida. También es una doula certificada para el final de la vida, un papel que se desarrolló orgánicamente a través de su trabajo con clientes mayores. "A medida que se acercan al final de su vida, estamos ahí", dice Humphries. "Les queremos hasta el final".
Humphries obtuvo su título de enfermera matrona en parte como respuesta al suicidio de su padre en 1979. Su dolor la obligó a orientarse hacia la vida ayudando a traerla al mundo a través del nacimiento y los bebés. A lo largo de su carrera, no pudo evitar establecer paralelismos entre la medicalización del nacimiento y la medicalización de la muerte. Cuando su madre enfermó de cáncer e ingresó en un centro de cuidados paliativos, Humphries se sintió profundamente conmovida por la forma en que su madre recibió apoyo para estar presente y ser auténtica durante el proceso de la muerte. Al día siguiente de la muerte de su madre, en 2011, aceptó un puesto de enfermera en un centro de cuidados paliativos, pero para ella no era suficiente.
"Salía a ver a unos cinco o seis pacientes -los llamábamos pacientes; yo era enfermera, llevaba bata-, estaba allí una hora y me iba", dice Humphries. Quería vestir de civil y visitar durante más tiempo. Hablar de todos sus deseos y necesidades, informarles sobre opciones como entierros ecológicos o funerales a domicilio, acompañarles hasta el final. "Tenemos que aceptar los cuidados paliativos, porque aportan cosas buenas a la gente y nos hacen avanzar en nuestro viaje hacia la muerte de formas que no ocurrirían si no estuvieran ahí... pero yo puedo estar ahí para la gente [ahora] de una forma que no podía como enfermera de cuidados paliativos".
Humphries fundó Seasons of Life y también intensificó sus esfuerzos como voluntaria educando a otras personas sobre la muerte y la agonía, y así fue como se cruzó con Reppen. Ambas colaboran como voluntarias con dos grupos clave: Community Conversations on Death and Dying (Conversaciones comunitarias sobre la muerte y la agonía), que organizaba reuniones públicas de "café de la muerte" dos veces al mes en una cafetería de la zona oeste en la época anterior a COVID-19, y Walking Each Other Home, un grupo que enseña a preparar cadáveres y celebrar funerales a domicilio.
"Creo que el mayor obstáculo para los funerales a domicilio es el miedo. Por ejemplo, existe el mito de que el cuerpo va a empezar a descomponerse enseguida, o que es infeccioso", dice Humphries. Ninguna de las dos cosas es cierta. Walking Each Other Home informa a las familias sobre sus opciones fisiológicas, legales y emocionales y les proporciona ayuda práctica, como el alquiler de kits funerarios a domicilio con artículos como bolsas de hielo recongelables para enfriar el cuerpo. El grupo también tiene el objetivo más amplio de enseñar a las personas que tienen más poder en la muerte de lo que se imaginan.
"Creo que la gente está tan acostumbrada a renunciar a su capacidad de tomar sus propias decisiones o incluso a pensar en esas decisiones que ni siquiera se lo plantea", afirma Humphries, que se vio obligada a poner a prueba esa experiencia y autonomía en una fecha tan reciente como noviembre de 2020.
Justo antes del Día de Acción de Gracias, Humphries recibió una llamada en la que le informaban de que su hermana había sido trasladada de urgencia a Atlanta, a miles de kilómetros de donde esperaba morir con su familia en Madison, y mucho antes de lo que nadie esperaba que el agresivo cáncer se la llevara. Los médicos de urgencias temían que no sobreviviera 48 horas más.
"Si nos hubiéramos sentido intimidados por el proceso médico, habría muerto en el hospital de Atlanta", afirma Humphries. En lugar de eso, "consiguieron estabilizarla y la llevamos en avión a casa bajo un hermoso cielo estrellado y la trajimos aquí mismo, a mi casa, y la metimos en la cama."
Luego se acurrucaron en la cama con ella. Encendieron velas y su incienso de rosas favorito. Pusieron música y leyeron poesía, recordaron fotografías, la peinaron y le aplicaron aceite de rosas, le lavaron la cara y le dieron masajes en los pies. Invitaron a sus seres queridos a despedirse de ella antes de que perdiera el conocimiento. Todo ello de acuerdo con los deseos de su hermana, de los que habían hablado abiertamente en vida, y ahí está la clave.
"Lo que hacen las doulas de la muerte es entrar en el espacio del moribundo y ayudarle a encontrar un lugar tranquilo, un lugar seguro donde las cosas no den miedo", dice Humphries. "Simplemente honrando la elección de cada persona. Porque la muerte no es un acontecimiento médico. La muerte es un acontecimiento humano".
Eso no quiere decir que no sea desdichado, o que los trabajadores al final de la vida tengan de alguna manera una disposición zen que les protege del dolor aullante de la pena.
"Todos estábamos enfadados", dice Humphries. "Pero la ira también es una oportunidad. La ira es poderosa y aporta mucha sabiduría. Y creo que cuando a la gente se le permite realmente sumergirse en ella... Nunca he visto a nadie a quien se le permitiera sentir su rabia que no saliera por el otro lado. Todos los sentimientos que tenemos sobre la muerte y la enfermedad, todas las formas en que no podemos controlar la vida, son regalos importantes para nosotros. Nos ayudan a aprender, a crecer y a ser mejores personas".
Ayudar a las personas a afrontar emociones complejas es lo que hace la reverenda Susan Shands como directora del departamento de Servicios Espirituales y de Duelo de Agrace Hospice & Cuidados Paliativos. Shands supervisa un equipo de 12 asesores espirituales y de duelo con formación mixta en asesoramiento, trabajo social, ministerio y capellanía. Visitan a los moribundos y a sus seres queridos en casa, en hospitales o centros de cuidados, y en los dos centros de hospitalización de Agrace en Fitchburg y Janesville.
"Nuestro trabajo es reconocer, validar y acompañar a la gente en su ira, rabia y miedo, no intentar disuadirla de ello, porque son emociones válidas y correctas. Son apropiadas para las circunstancias", afirma Shands. "La realidad es que la muerte no es Hallmark. No son momentos de Hollywood en los que todo encaja al final y se cierra con un lazo. Nuestro esfuerzo consiste en intentar acompañar a las familias incluso en esos momentos difíciles y complicados."
A pesar de los importantes avances logrados por el movimiento moderno de cuidados paliativos, hablar abiertamente sobre la muerte es algo con lo que todavía luchamos en este país. Shands da la bienvenida a conversaciones comunitarias como las que Reppen y Humphries están cultivando. Es partidaria de que los pacientes puedan elegir cómo vivir mientras mueren y adónde irán sus cuerpos después. No hay reglas ni absolutos: cada uno de nosotros es una combinación única de nuestras personalidades, sistemas familiares, antecedentes culturales, creencias religiosas, edad y circunstancias. Pero, como sociedad, tenemos en común que evitamos hablar de la muerte. ¿Por qué?
"Culturalmente tenemos un enorme déficit en nuestra capacidad para sentirnos incómodos", afirma Shands. "Creo que en nuestro país sigue siendo tabú ser realmente abierto y honesto. Existe esta narrativa de ganar, arreglar y salvar. La expectativa es 'voy a hacer todo lo que pueda para seguir vivo'"."
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